Философская мысль в Древней Руси

Русская философия возникает в Древней Руси в результате социального и культурного развития. Ещё в XIX веке русский философ А.И. Введенский утверждал, что «философия у нас существует не вследствие искусственного насаждения, а вследствие глубокой потребности, удовлетворяемой вопреки всевозможным препятствиям…» [Введенский: 1898, с. 4].

Слово «философия» дословно означает любовь к мудрости. Почти одновременно со словом «философия», на русскую землю проникает слово «наука». Древнерусское значение этого слова весьма примечательно: оно означает учёность. Начиная с глубокой древности, философы концентрировали в себе общечеловеческие, социальные, научные качества. Символично, что в древнерусском языке слова «философ» и «ученый человек» были синонимами [Фасмер: 1987, т. 4, с. 194]. В славянских языках слово наука происходит от древнерусского «УКЪ», означающее учение, учити. Отголоски этого значения сохранились в русском разговорном языке, где слово наука означает то, «что поучает, дает опыт, урок». Например: «Впредь тебе наука!»

Философия на Руси как вид духовной деятельности охватывала практическую жизнь людей, государственное управление, преднаучные знания, этико-эстетические компоненты, христианские догматы.

Культура Византии оказала большое влияние на раннем этапе становления отечественной философии. Связи Древней Руси с Византией способствовали передаче древнегреческих и эллинистических духовных ценностей. В противовес Византии, где философские традиции служили элементом священнодействия, выступали конгломератом различных школ и течений, на Руси философские идеи дали сильный толчок для развития сознания, обеспечили единение народного духа на протяжении столетий. Отечественная философская мысль с момента своего возникновения сильна была идеями философской антропологии, социальной и этической философии.

Большое значение для славян имело создание письменности. Философы Кирилл (ок. 827–869 гг.) и Мефодий (ок. 815–885 гг.) стали создателями славянского алфавита, первых памятников славянской письменности и старославянского литературного языка. По легенде славянские князья Ростислав, Святополк и Коцел обратились к императору Византии Михаилу со словами: «Нет у нас учителя, который бы наставил нас, поучил нас и объяснил святые книги…Пошлите нам учителей, которые бы могли нам рассказать о книжных словах и о смысле их» [Повесть временных лет:1978, с. 41]. Услышав это, царь Михаил созвал всех философов и передал им все, сказанное славянскими князьями. И сказали философы: «В Селуни есть муж, по имени Лев. Имеет он детей, знающих славянский язык; два сына у него искусные философы» [Повесть временных лет: 1978, с. 41]. Услышав об этом, царь послал за ними ко Льву в Селунь, со словами: «Пошли к нам без промедления своих сыновей Мефодия и Константина…» [Повесть временных лет:1978, с. 41]. Когда же эти братья пришли в славянские земли, начали они составлять славянскую азбуку и сделали много переводов книг, в том числе и философского содержания.

На Руси важную роль играли мудрые правители. Мудрый правитель способствовал укреплению государства. Наоборот, князья, отрицавшие мудрость, вели страну к междоусобицам и распаду. Так, Киевский князь Владимир Святославич «Красное солнышко» (ок. 960–1015) окружил себя просвещенными людьми – советниками-философами. При нем в 988 году язычество на Руси было заменено на христианство. Однако христианизация не поставила Русь в вассальную зависимость от Византии. Время княжения Владимира является периодом подъема Киевского государства. Происходит усиление феодальной власти, развиваются культура, земледелие и ремесла.

Первые философы сыграли выдающуюся роль в становлении древнерусского государства. Сохранилась легенда, согласно которой слова безвестного философа – советника князя Владимира оказали на него решающее влияние при выборе им православной веры, в противовес католичеству, мусульманству, иудаизму. Летописец называет Владимира «новым Константином великого Рима», предвосхищая тем грядущее могущество поднимавшегося государства.

Современные украинские философы справедливо отмечают: «Проблемы древнерусской философии относятся к выяснению понятий о душе, о взаимодействии души и тела. Принятие христианства русским народом в 988 году стало поворотным пунктом в развитии всей его духовной жизни, в том числе и философии. Расширился круг мировоззренческих идей древнерусских мыслителей, установились связи с культурой Византии, южными славянами, народами Европы. Мыслители Древней Руси знакомятся с философским наследием античности: Демокритом, Сократом, Платоном, Аристотелем. Значительную роль в распространении философских понятий в то время принадлежит переводным философским трудам Иоанна Дамаскина («Диалектика»), Иоанна Экзарха Болгарского («Шестоднев»), Филиппа Пустынника («Диоптра») и др.» [История философии: 2002, с. 556].

В Киевской Руси возникает книжная культура. На славянский язык переводятся многочисленные сочинения греческих и византийских авторов. Русские мыслители – «книжники» обращали внимание на нравственные вопросы, проблемы осмысления бытия. Первые литературные памятники – «слова», «поучения», летописи, впитывали в себя народное творчество, включали рассуждения о правилах непосредственной жизни.

Значительное место на Руси занимали переводные философские сочинения.

В 70-е годы XI века для киевского князя Святослава Ярославовича были созданы два сборника: Изборник 1073 и Изборник 1076 годов. Они восходят к переводам, сделанным для болгарского царя Симеона. Это древнерусская рукописная книга. Она содержит выдержки из сочинений 20 авторов, включает несколько сот фрагментов.

В Изборнике 1073 года идут рассуждения о четырех стихиях, из которых состоит человеческое тело. Сущность человека составляют субстанции души и тела. Душа как высшее начало в человеке сообщает жизнь телу, одухотворяет его. Тело служит инструментом исполнения идей, возникающих в душе.    Однако соединение духовной субстанции и материальной отягощает душу и огрубляет ум. Душе передаются плотские страсти и страдания. Человек в рассуждениях автора Изборника един, целостен. В Изборнике 1076 года содержатся поучения о том, как «подобает человеку быть». Особое внимание уделено общественной жизни. Бедные и богатые должны примирить свои интересы. Автор Изборника констатирует, что в обществе богачи благоденствуют, их меньшинство, а большая часть людей живут в нищете. В целом изборники ставят глубокие философские проблемы о сущности, противоречии, количестве, качестве, человеке.

По мнению историков философии, значительное распространение получил труд Иоанна Дамаскина «Источник знания». Автор составил свое сочинение по «Категориям» Аристотеля. Философию он рассматривает в виде познания существа предметов. Философию делит на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, физиологию, математику. Практическая философия делится на этику (законы индивидуальной жизни людей), экономию (законы деятельности семьи) и политику (законы деятельности городов и царств).  Были раскрыты формы и отношения бытия – существенное и случайное, род и вид, сходство и различие, количество и качество и т.п. Иоанн Дамаскин высоко оценил значение познания в жизни человека: «Нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души. Наоборот, незнание есть тьма». Им выделены чувственный и рациональный уровни познания.

В Древней Руси широкое распространение получило сочинение Иоанна Болгарского «Шестоднев». Главное внимание он уделяет человеку. Иоанн доказывает, что всё существует только ради человека. Человеческая природа двойственна. Душа становится реальной лишь при соединении с телом. Источниками познания являются предметы внешнего мира, действующие на органы чувств. В то же время он пытается объявить душу бессмертной, рассматривает ее как божественное начало в человеке.  Разум – «это основная сила души», это «князь и царь» в человеке. По мнению Иоанна Болгарского во внутреннем мире человека следует различать «ум» и «размышление». Ум связан с восприятием, существует в виде образного мышления. Размышления – особая душевная сила, ищущая ответы на самые сложные вопросы, обсуждающая их.

Нравственно-социальные идеи можно встретить в Апокрифах (Беседы трех святителей). В нем есть предостережения: в чем самая большая погибель для человека? – Славолюбие, сластолюбие, сребролюбие. Что для человека есть лучшее? – угодить богу, спасти душу, быть мудрым. Что для человека есть худшее? – отчаяние, непокаяние. Что для человека слаще всего? – слаще всего человеку грех: ненадолго сладок, а навеки мучает. Что сильнее всего в человеке? – сильнее всего в человеке правда и любовь; такой человек не побоится ничего; правда и любовь спасает человека от смерти.

В числе первых поучений на Русь проникает «Повесть об Акире Премудром». Прототип славянской повести об Акире возникает в Ассирии (VII век до нашей эры). Повествование идет путем обращения отца к сыну. Отец советует, как правильно жить. Многие рассуждения имеют актуальное значение в настоящее время. «Сын мой, лучше с умным камни двигать, чем с глупым вино пить. При умном не делай глупостей, а перед дураком не раскрывай ума своего. Не будь сладок чрезмерно, не то съедят тебя, но не будь и чрезмерно горек, чтобы не отшатнулся от тебя друг твой» [Повесть об Акире Премудром: 2004, с. 31]. В заключении поучений говорится: «Сын мой, за все, чему научил я тебя, воздай мне сторицею, соедини свою мудрость с моею» [Повесть об Акире Премудром: 2004, с. 39].

В Киевской Руси широкое распространение нашли сборники изречений древнегреческих и римских философов. Одним из таких сборников была «Пчела». В сборник вошли не только изречения древних философов, но и рассуждения философов-славян. Центральное место в «Пчеле» занимают проблемы нравственности, общественного долга. Особо прославляются разум и мудрость. Например  о мудрости приведены рассуждения Диодора: мудрый совет важнее множества рук,  мудрый сильнее твердого. Вианта спросили: кто лучший советчик и тот ответил – время. Климий: мудрость сопровождает деянье, как тень тело. Лаоса спросили: что такое мудрость и тот ответил – опыт.

Для Руси становятся важными идеи объединения славян под властью одного государства, идеи самостоятельности и независимости русского народа. Культурный и духовный подъем Киевской Руси связан с деятельностью ряда личностей. Так, Великий князь киевский Ярослав I Владимирович Мудрый (978-1054) внес большой вклад в дело распространения грамотности. Он собрал много писцов, которые переписывали книги и переводили новые с греческого языка на славянский. Книги складывались при храме св. Софии в Киеве, чтобы возможно большее количество народа могло ими пользоваться. В «Повести временных лет» говорится: «Ярослав Мудрый…засеял книжными словами сердца…людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное. Велика ведь бывает польза от учения книжного: книгами наставляемы и поучаемы…, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь – реки, наполняющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина, в книгах неизмеримая глубина ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания…Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей …»  [Повесть временных лет: 1978, с. 166-167]. Приобщение к письменной духовной культуре породило культ книги, которая почиталась одной из высших ценностей, богато украшалась и ревностно оберегалась от угрожавших ей бедствий. Подобная эстетизация умственной деятельности придавала ей высокий статус и социальную значимость. Не варварская воинственность, а духовная мудрость оказывает притягательное влияние на население страны.

Во времена княжения Ярослава Мудрого киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати». «Слово» по форме представляет собой проповедь, содержит три части. Во-первых, сопоставляются закон и благодать, во-вторых, идет рассказ о распространении христианства на Руси, в-третьих, идет похвала Ярославу Мудрому и его отцу.

В первой части Новый завет отождествляется с истиной и благодатью, а Ветхий завет подвергается критике. По взглядам Иллариона – христианство дало людям новый закон, благодать. Новый завет он уподобил солнечному свету. Старый закон – иудейство, есть ночной холод. Во второй части Илларион прославляет Киевское государство, его борьбу против Хазарского царства. По мнению Иллариона – хазарские земли должны принадлежать Руси. В третьей части княжеская власть на Руси сравнивается с императорской властью Византии. Руси отводится роль мировой державы, величие русской земли нерушимо, важную роль играют общественные порядки и христианство.

В эпоху расцвета Древней Руси и начавшегося процесса феодальной раздробленности (XI – первая половина XII века) религиозно-философская мысль сформировалась и начала успешно развиваться. Возникли основы философского мышления, сложились основные понятия и категории как на основе усвоения и творческой переработки элементов византийской (а через нее эллинской и восточной философской культур), так и на основе собственного эмпирического опыта российских авторов. На Руси складывается особый тип подвижника-мыслителя, монаха-философа, учителя жизни, несущего мудрость наставника. В XI–XII вв. древнерусскую культуру обогатили такие крупные и оригинальные писатели, как Нестор, Илларион, Феодосий Печерский, Кирилл Туровский, митрополит Никифор, Климент Смолятич и др. Они включали в свои произведения философские рассуждения, которые частично базировались на достижениях античной и эллинистической мысли, а прежде всего – на собственных размышлениях авторов. Следует подчеркнуть, что если в Западной Европе средних веков философия была «служанкой богословия», то в отношении средневековой философской мысли Древней Руси этот тезис неприменим. Прежде всего потому, что «Философия на Руси как вид духовной деятельности была значительно шире богословия … Такова была исходная формула, которую никто не отменял во все века древнерусской истории» [Громов: 1990, с. 32].

В период расцвета Киевского государства было создано ряд философских произведений. Следует выделить «Повесть временных лет». Его автором считается Нестор, монах Киево-Печерского монастыря. Это первое произведение философии истории. В историческую канву повествования вплетены силы добра и зла. Согласно летописцу, борьба добра и зла заполняет историю, в итоге добро побеждает зло. В нем рассказывается об огромных пространствах, которые были заселены славянами, о многих племенах и народах. Имеется упоминание и о черемисах. В Повести временных лет можно обнаружить «речь философа». В нем говорится о сотворении мира, первородном грехе Адама и Евы, жизни Христа, спасении людей.

Глубокой мудростью был наделен Владимир Мономах (1053-1125), великий князь киевский (по линии матери внук византийского императора Константина Мономаха). Его прозвали Мономахом за греческую образованность. Княжение Владимира Мономаха было временем усиления Древней Руси. Ему удалось объединить до 3/4 территории древнерусского государства и прекратить княжеские междоусобицы. До нас дошли «Поучения» Владимира Мономаха, адресованные молодым людям. Поучения содержат моральные наставления и практические советы. Они стали ярким памятником древнерусской литературы, написанным талантливо и с литературным блеском. В них были отражены нравственные устои жизни русского народа: «Укрой меня от сборища лукавых и от множества делающих неправду… Возвеселитесь все праведные сердцем…» [Поучения Владимира Мономаха: 1978, с. 393]. Собрав юношей, князь учил: «Иметь душу чистую и непорочную, тело худое, беседу кроткую…при старых молчать, премудрых слушать, старшим покоряться…  побольше разуметь; не свиреповать словом, не хулить в беседе, не смеяться много, стыдиться старших, с нелепыми женщинами не беседовать, глаза держать книзу, а душу ввысь, избегать суеты; не уклоняться учить увлекающихся властью, ни во что ставить всеобщий почёт» [Поучение Владимира Мономаха: 1978, с. 295-397]. Актуальное значение имеют его рассуждения: «научись…очами управлению, языка воздержанию, ума смирению, тела подчинения, гнева подавлению, иметь помыслы чистые, побуждая себя на добрые дела…Слава тебе человеколюбец!». Поучения вселяли гуманизм, сострадание, стремление уберечь людей от зла и дурных поступков.

В XII–XIII вв. русская философия выступает как сложившееся явление. Ранняя государственность оказала существенное влияние на русскую общественную жизнь. В Древней Руси государственность пробудила новые потребности, способствовало распространению просвещения.

В период феодальной раздробленности русские летописи и сказания проводят мысль о единстве Русской земли, необходимости ее защиты от иноплеменников. С наибольшей силой эти идеи отражены в «Слове о полку Игореве». По мнению автора Слова – главное несчастье русской земли – непрерывные раздоры между князьями. Междоусобица ведет к внутренним спорам, власть перестает давать отпор кочевникам. Главными героями произведения являются храбрые русичи. Главная цель – необходимость защиты Руси от внешних врагов. Теми же идеями проникнуто «Слово о князьях Борисе и Глебе». Автор призывает князей «познать свое величество и честь свою». Важно раз и навсегда покончить с взаимной враждой, следует объединиться под руководством старшего в роде.

Страстный призыв к единению был характерен и для многих других произведений периода феодальной раздробленности.

В XII–XIV веках на русскую философию накладывает отпечаток татаро-монгольское иго. Нашествие сопровождалось массовой гибелью людей, уничтожением памятников культуры. Оно, по словам Маркса «иссушило душу народа», замедлило темпы общественного развития. Татаро-монгольское иго длилось 240 лет. Русь героическим сопротивлением русского народа, своими пространствами спасает Европу от опустошительного нашествия.

Многие философские источники до нас не дошли. В философии преобладали религиозные идеи. Вместе с тем заметны попытки осмысления причин бедствий русской земли. Накануне татаро-монгольского нашествия философы призывали князей покончить с распрями и междоусобицей, сплотить народ для отпора вражескому нашествию. Так, владимирский епископ Серапион в своих поучениях большое внимание уделяет беззаконию, которое творится на русской земле. Происходит обращение к прошлому. В «Слове о погибели Русской земли» рассказывается о былом величии Киевской Руси, о бедствиях, которые возникли в результате ее распада и покорении татаро-монголами. В сочинении «Мерило Праведное» говорится о мерилах праведного суда, излагаются нравоучительные идеи. Поучение осуждает злых судей, немилостивых князей, всех, кто берет деньги и судит неправедно, кто разоряет вдов и сирот, угнетает простых людей и т.д.

Ярким образцом освободительного духа становится «Повесть о житии Александра Невского». Произведение было создано в конце XIII века во Владимире. Александр Невский (1221-1263) – народный герой, победитель тевтонских рыцарей в Ледовом побоище. Великий князь Владимирский, правитель северо-восточной Руси отличался мудростью, дипломатически отстаивал независимость своих земель, многократно посещал Орду, заложил основы для формирования централизованного государства.

В ХХ-XXI веках потомки многократно обращались к идейному наследию Александра Невского. В контексте современности его русско-евразийские цивилизационные идеи могут быть интерпретированы следующим образом:

«Во-первых, уметь ладить с людьми любой национальности, не принижая своего достоинства, храня верность русскому миропониманию и обычаям.

Во-вторых, не преступать чужих границ, жить в ладу с соседями, а при необходимости принуждать их к миру.

В-третьих, сберегать Святую Русь: народ, территорию и богатства души. Свято хранить связь времён и поколений.

В-четвертых, крепить духовную мощь державы. Не в силе бог, а в правде – в праведной вере в особую духовную мощь русского народа.

В-пятых, не преклоняться перед Западом. Не принимать его веры, его учения об искусстве наживать деньги, его безумного и безмерного стремления к потреблению.

В-шестых, жить по правде: в единстве слова и дела, в ладу с совестью, в разумном достатке.

В-седьмых, давать решительный отпор захватчикам, беспощадно карать предателей Отечества. Кто с миром к нам идёт – пусть без страха жалует в гости. А кто с мечом к нам придёт – от меча и погибнет! На том стояла, и стоять будет Русская земля!» [Никитин: 2025, с. 50-51].

Самостоятельная древнерусская философия обретала значение благодаря социальным и нравственным идеям. В религиозной оболочке древних сочинений скрывалась сильная мысль, которая ставила и решала общественно важные вопросы.

Распад Киевской Руси на отдельные княжества и татаро-монгольское нашествие на многие столетия затормозило развитие философии и научных знаний.

Таким образом, в средние века древнерусский народ стал частью европейской цивилизации. Философия древней Руси стала преемником и хранителем идейного наследия античного мира, эллинистического Востока. Заметную роль в средние века сыграла письменность. Древнерусский язык способствовал распространению разнообразных знаний, дети обучались грамоте, язык способствовал сохранению культуры, книги переписывались на древнерусский язык.

Литература

1. Введенский А. И. Судьбы философии в России. – М. : Типо-литогр. Т-ва И.Н. Кушнерев и К°, 1898. – 43 с.
2. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII  веков. – М.: Изд-во МГУ, 1990. – 288 с.
3. История философии. – Харьков: Консум, 2002. – 751 с.
4. Никитин В.С.  О борьбе с русофобией и спасении русского мира. – М.: «Псковское возрождение, 2025. – 184 с.
5. Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси. XI–начало XII в. – М.: Художественная литература, 1978. – С. 23-278. – С. 413.
6. Повесть об Акире Премудром // Библиотека литературы Древней

Руси. Т. 3. ХІ — ХИ века. – Спб: Наука, 2004, – С. 28-57. – С. 413.

• Поучение Владимира Мономаха // Памятники литературы Древней Руси. XI–начало XII в. – М.: Художественная литература, 1978. – С. 393-416. – С. 413.
• Фасмер М. Этимологический словарь русского языка / М. Фасмер. – Т. IV. – М.: Прогресс, 1987. – 860 с.

Маслихин Александр Витальевич,
доктор философских наук, профессор